santeria

santeria ebook

2010-11-09T12:41:00.000-08:00

santeria: HECHIZOS

2010-08-16T13:14:00.000-07:00

santeria: HECHIZOS: "HECHIZOS PARA COMBATIR LA ENVIDIA HACIA SU PERSONA EN UNA BOTELLA O FRASCO AGREGUE UN LITRO DE VINAGRE, UN CHORRITO DE ALCOHOL COLOQUE ..."

Hechizo para que el dinero nunca falte

2010-07-16T14:23:00.000-07:00

PISE EL DINERO PARA QUE NUNCA LE FALTE

Este consejo al igual que los anteriores se practica el primer día de cada mes dela año.
quince minutos después de la medianoche,
consiga:

Billetes de cualquier denominación

Póngalos sobre el piso y válgase la expresión vuélvalos a pisa y diga:

“Así como piso este dinero. Así mis pasos se dirigen
Hacia el dinero. Así como piso el dinero, entrará
Por las puertas de mi hogar”.

Repita la operación cada año y observará la diferencia.

HECHIZOS de santeria para negocio

2010-04-01T16:25:00.001-07:00

Para que entren clientes en un negocio.

Componentes :

Harina de maiz-miel.

Se pone la harina de maiz dentro de 4 vasitos hasta la mitad

luego se pone miel hasta completar, colocándose

en las 4 esquinas del negocio.

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santeria: obra para atraer el amor a nuestra vida

2010-03-23T15:04:00.000-07:00

santeria: obra para atraer el amor a nuestra vida

obra para atraer el amor a nuestra vida

2010-03-23T15:01:00.000-07:00

obra para atraer el amor

1. vela blanca: le escribirás tu nombre o las iniciales

2. vela roja: en la roja pondrás estas palabras "a el amor que vendrá" (no pongas nombres)

3. vela rosa: en la rosa "amistad" (también sin nombres)

4. cinta roja o rosada (pasión, amor, amistad)

5. papel bodega donde escribirás las características de la persona que te gustaría que apareciera en tu vida.

Sé bien claro en lo que quieres lograr.

No pidas a nadie en espacial

6. Polvos talco con canela para trazar el oráculo

7. Un caldero o algo donde puedas quemar el papel.

8. Incienso en barrita o con un carboncillo para limpiar el ambiente donde efectuaras la obra.

Limpiamos con incienso el área donde vamos a trabajar.

Dibujar la ajitena y llamamos a nuestros eggun y a las siete ponencias africanas.

Y en especial a la diosa del amor (oshun).

Limpia las velas con el incienso y las consagra les escribes lo antes dicho.

Acto seguido las pones en un plato blanco en triangulo sobre la firma de oshun.

Mientras vas haciendo esto repites una y otra vez

Oshun Diosa del amor

Que el amor aparezca en mi vida y lo sepa reconocer.

Que nos reconozcamos.

Que nuestra relación sea armoniosa y en amor perfecto.

Que mis amistades sean duraderas, en respeto y amor perfecto.

Que todo sea amor a mí alrededor.

Oshun diosa del Amor y la dulzura, escucha lo que digo.

Que así sea, que así sea.

Una vez que las velas están encendidas, sostienes el papel que escribiste con anterioridad sobre lo que deseas (o las características de la persona que deseas que sea tu amado) concéntrate medita y visualiza lo que deseas lograr y que llegue a tu vida.

Mientras visualizas y meditas mira las llamas de las velas.

puedes seguir repitiendo el encantamiento hasta liberar la energía en el papel que sostienes en tus manos.

Atalo con la cinta roja (rosa si es para amistad) con tres nudos.
Acércalo a las tres velas para que empiece a arder y échalo al caldero hasta que se consuma totalmente.

Cuando sientas que ya esta (deberías notar la energía que te envuelve) di: Por la voluntad de OSHUN QUE ASI SEA QUE ASI SEA

cuando se acben las velas las enbuelves en un papel blanco y las entregas en la basura.

6 herramientas que debes tener en tu arsenal de marketing en 2010

2010-03-20T02:38:00.000-07:00

6 herramientas que debes tener en tu arsenal de marketing en 2010

300 obras de santeria

2010-03-11T12:40:00.000-08:00

OYA la predilecta de SHANGO Oya: La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito.
Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.
Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento.
Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire

La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar.
Como vemos Oya está donde quiera.
Oya/Yansa Mamá - Oyá Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella. Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.
Oyá Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.
Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.
Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza (ver Oggún).
Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente.
Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.
Siempre se encuentra con Obba y Yewá.
Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.
En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor amigo es su peor enemigo".
En los Obí, habla en Oyekún y en Okana.
En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes.
Lleva todos los colores menos el negro.
Sus nombres son: Oyá Bí Oyá Funkó Oyá Dumí Oyá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Ayawá Oyá Odó - Oyá Yansá Orirí Oyá de Tapa.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta. ATRIBUTOS El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena.

Los aires y vientos temporales.
La reencarnación de los antepasados.
La falta de memoria.
Se le llama con el sonido entrechocante de las semillas del Framboyán.

HERRAMIENTAS Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas.
Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo.
Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO - Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma - Cucaracha

HECHIZOS

2010-02-21T06:22:00.000-08:00

HECHIZOS

PARA COMBATIR LA ENVIDIA HACIA SU PERSONA

EN UNA BOTELLA O FRASCO AGREGUE UN LITRO DE VINAGRE, UN CHORRITO DE ALCOHOL

COLOQUE TRES DIENTES DE AJO PELADO Y UNA RAMA DE RUDA.

CIERRE HERMETICAMENTE Y GUARDE LA BOTELLA EN UN LUGAR OBSCURO DURANTE UNA SEMANA,

PASADO ESTE TIEMPO

INTRODUCIR EN LA BOTELLA UN PAPEL LISO Y BLANCO

CON SU NOMBRE COMPLETO ESCRITO EN EL TRES VECES Y ENROLLADO GUARDE LA BOTELLA

PARA ATRAER A LA PERSONA DESEADA

HUMEDECER UN TROZO DE PAPEL EN VINAGRE

Y ESCRIBIR EN EL , NOMBRE DE LA PERSONA A QUIEN SE QUIERE CONQUISTAR.

ENCIENDA UNA VELA DE COLOR ROJO Y DERRAME CINCO GOTAS DE SU CERA SOBRE EL PAPEL.

GUARDARLO ENTRE SU ROPA INTERIOR HASTA QUE LA PERSONA LLEGUE A USTED.

PARA ATRAER A LA PERSONA DESEADA

QUEMAR UNA CUCHARADA DE POLVO VEN A MI SOBRE CARBON VEGETAL, EN EL DORMITORIO.

PARA ATRAER CLIENTES

DILUIR EN UN RECIPIENTE DE AGUA, TRES TAZAS DE VINAGRE DE MANZANA

UNA CUCHARADA DE ESCENCIA DE ORO

DEJAR REPOSAR DURANTE 5 HORAS.

MOJE EN EL RECIPIENTE UN TRAPO DE BLANCO NUEVO

LIMPIE EL PISO DEL LOCAL U OFICINA COMO LO HACE NORMALMENTE.

**PONGA ESPECIAL ATENCION EN LA ENTRADA**, LUEGO ESCURRA EL TRAPO Y SEQUE

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tratados santeria yoruba

2009-10-18T15:17:00.001-07:00

http://www.tradososha.com/santo/index.html

obras con los oshas

2009-08-28T14:01:00.000-07:00

OBRA DE RESOLUCIÓN PARA EL LEGUA-ESHU.

HACER TRES PELOTAS DE GOFIO- CON MIEL (OÑI), PONERLE EN CADA UNIDAD (BOLA- ALPISTE Y UNA MONEDA DEL PAIS). ENCENDERLE UNA VELA (ATANA), CADA DIA CON UNA DURACIÓN DE TRES DIAS Y LUEGO A LA MANIGUA O BIEN SI QUISIERA RESOLVER UN TRABAJO, SE TIRA UNA AL SALIR DE LA CASA OTRA EN EL CAMINO Y LA ULTIMA DONDE SE QUIERA RESOLVER.

Güiro para Ochún

2009-07-19T04:14:00.001-07:00

Pataki de Eleggua en Osatura

2009-03-28T12:42:00.000-07:00

Para quitar la influencia de un enemigo

2008-12-17T15:15:00.001-08:00

Para quitar la influencia de un enemigo:

Ingredientes:
Seis manzanas rojas
Un paño rojo
Hojas de platanera
Un gallo rojo
Seis cintas rojas

Vaya al pie de una palma .Quítese todas sus ropas. Limpiase por todo su cuerpo con el paño rojo. Póngalo en el suelo extendido. Proceda a limpiarse frotándose usted mismo con todos los ingredientes pidiendo que lo limpien de todo lo malo y baya depositándolos en el paño rojo. Finalmente, tome el gallo y límpiese hacia abajo con él. Sacrifique el acuco"gallo" a su cabeza y deje que su sangre caiga sobre los ingredientes de la limpieza sobre el paño rojo. Agregue las plumas del gallo al ebo y haga un paquete.
Entierre el paquete en la base del árbol. No vaya de nuevo a ese lugar por un tiempo largo.

VIDEOS SANTERIA YORUBA

2008-11-01T17:21:00.001-07:00

Quien es Osain

2008-11-01T17:08:00.000-07:00

Quien es Osain:

Ozain es el espiritu de las plantas, dios de la medicina, notese que tiene un solo ojo, una sola pierna y un solo brazo y el guirito que cuelga es el símbolo entre nosotros.

Este santo es de los mandingas, este santo salio de su territorio por motivos de guerra y algunos mas, que otros prisioneros importantes lo importaron, tanto los takuas, como los mandingas y otros pueblos, como ocurrio en cuba mismo, donde trajeron millares de lucumies que aquí confeccionaron a Ozain, hablar o hicieron hablar como en África. Ozain vino al seno de ocha cuando se formo la confederación o conjuncion de todos los santos; antes de la referida confederación, al que se conocia era inle.

Inle precedio, como queda dicho a ozain en las labores que ocupa actualmente Ozain, siendo conocido asta entonces, como el maximo conocedor de ewes, antes que todos los olochas conocieran a Ozain, inle era el dios de la medicina, y entonces el dios de los medicamentos y de todas las substancias medicamentosas, por fin, al llegar Ozain a todos esos lugares, entonces fue que inle ocupo un segundo plano en cuanto a ewes se refiere.

Ozain es el espiritu de todas las plantas, pero no un espiritu corriente, es un espiritu inconcebible en la imaginación humana.

Este espiritu que nadie ve, ni podra ver, articula palabras como los seres humanos, tambien canta y rie como si fuera una persona y lo admirable, que estas voces salen de un guirito preparado con ewes.

Ozain lo pueden tener, lo mismo los hombres que las mujeres, pero estas ultimas, cuando ya no tengan menstruación y, si pueden tener lo que se le llama una guia de Ozain.

Todos los que profesan esta religión, deben saber que no puede haber ni un solo utensilio, ni enseres de adoración, que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de omiero de ozain para que esten limpios y santificados, asi sean personas o cosas.

Ozain es es un semi-dios, un ozainista puede ser un iguoro, con mas razon que otro, pero no tiene necesidad de ser santero, ni ochodde. Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las plantas, yerbas, y este vendra a ser un gran ozainista. Pero para los trabajos, ademas de sus conocimientos botanicos, tiene que conocer los distintos bichos y gusanos y, para que sirven cada especie y las aves, en algunos casos.

Sin Ozain, no existira ocha, y los iguoros utilizan a Ozain tanto para la vida, como para la muerte, Ozain lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el bien en primer termino. Asimismo hay que tener profundos conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos cosas.

2008-10-31T08:16:00.001-07:00

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pataki ochosi

2008-10-31T07:56:00.000-07:00

Pataki
Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó, Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. "Ya ves", suspiró Ochosi, "yo no lo puedo coger". Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

16 OBRAS CON EL COCO

2008-10-24T11:36:00.000-07:00

16 OBRAS CON EL COCO

1 – Para despojar una casa
Con un coco seco pintado con cascarilla o añil , se pasa por toda la casa con el pie izquierdo , de adentro para afuera . El coco de esta manera recogerá toda la mala influencia que exista en la casa . Luego se deja inmediatamente en una calle con cuatro esquinas .

2 – Para la infidelidad
Dentro de un coco , partido en dos , se coloca escrito en papel de bodega el nombre de la persona que es infiel . Se le pone 3 pimientas de guinea , corojo , miel de abejas , maíz tostado , pescado y jutia ahumada .
Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco y se empieza a entizar hasta que el coco esté cubierto . Cuando este bien unido se coloca delante de Elegguá ( si no se tiene Elegguá detrás de la puerta principal de casa ) . Durante 21 días , delante del coco , se le pide a Elegguá , que desbarate esa relación .

3 – Para la enfermedad
El coco seco se pinta con cascarilla . Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un plato blanco . Durante 7 días se le presenta una vela arriba de este coco a una misma hora , pidiéndole a Elegguá por la salud de la persona enferma . A los 7 días se deja en la puerta del cementerio .

4 – Para la envidia
El coco seco , solo , puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás de la puerta principal , con una vela prendida encima . Con esto se le pide a Elegguá que aleje la envidia de la casa . A los 3 días se deja en cuatro esquinas .

5 – Para el desarrollo económico
Se prepara 4 pedazos de coco en un plato blanco , con la parte blanca hacia arriba . A cada pedazo se le pone un poco de miel de abejas , manteca de corojo y una pimienta de guinea . Esto se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela grande o velón . A los 7 días se deja todo , incluyendo el plato , en el monte .

6 – Para el amor
La persona que busca de amores debe agregar a su baño agua de coco verde y agua de río por espacio de 5 días consecutivos .

7 – Para los problemas de justicia
Se necesitan conseguir los nombres de los abogados , el fiscal , el juez y los nombres de las personas implicadas . Con estos nombres escritos en un papel de bodega , se abre un coco seco en dos partes iguales y dentro de este coco se deposita el papel . También dentro del coco se deposita maíz tostado , pescado , jutia ahumada , 21 pimientas de guinea , miel de abeja , manteca de corojo y cascarilla . El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y negro .
Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal donde se prende una vela por espacio de 21 días . Pasados los 21 días se deja en un monte .
Como agradecimiento a Elegguá , la persona que se beneficia de esta obra, tiene que ofrecerle un chivo a Elegguá .

8 – Para un deseo especifico
La manteca de coco seco se pone en un vaso con una mecha . Esta especie de lámpara se coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta principal , manteniendo la mecha siempre encendida . Al cabo de 11 días deberá de cumplirse su deseo .

9 - Para la buena suerte y la salud
De un coco seco se saca la masa y el agua , se pasa por la batidora y después se cuela . A este liquido se le agrega leche de vaca o de chiva para preparar un baño , el cual se usa 3 veces seguidas .

10 – Para la salud
La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético . Esto puesto en una jarra de agua de un día para otro , limpia la sangre , la vesícula y desbarata los cálculos de los riñones . Tómelo como agua común.

11 – Para alcanzar lo imposible
8 cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de Elegguá o detrás de la puerta principal durante 21 días . A los 21 días se dejan en el monte donde se le pide a Elegguá .

12 – Para alejar a un enemigo
Se coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante 7 días se le prende una vela encima . Esta obra se tiene que hacer a las 12 de la noche invocando a ECHU LA GUAMA ( El Anima Sola ) . El coco se deja en 4 esquinas .

13 – Para quitarse malas influencias o muertos oscuros
Preparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao . En un monte , uno se pasa este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el mismo sitio , para que el mal se quede en el monte .

14 – Para la buena suerte
De un coco se saca la masa y se ralla bien fina . Esto se une a la masa de un ñame hervido , moldeando la masa hasta convertirla en bolitas . El número de bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al santo que se le ofrece .
Estas bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene o en un sitio apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo número del santo que quiere agradar . esto también se tira en el monte cuando pasen los días indicados .

15 – Para la buena suerte
Partiendo un coco seco en dos , se llena una parte con miel de abejas y la otra con aguardiente . Se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le pide a Elegguá . A los 3 días los cocos se tiran al río .

16 - Para la buena suerte
Uno debe bañarse , cuando necesita un toque de suerte , con agua de coco verde y jabón de coco , por 8 días seguidos .

Olúo Iboru, Olúo Iboya, Olúo Ibosheshe.

2008-10-24T08:43:00.000-07:00

Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación.
A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo.
Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas.
Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función.
A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual.
Cuando usted haga la ceremonia de entrada a Orula o le sacrifique, se le dan dos gallinas a su Awofakán o Ikofafún. A la oyugbona le pertenece llevarse una de las gallinas ofrendadas como derecho.
Cuando uno vea a su padrino u oyugbona a estos se le saluda de la siguiente manera:

Olúo Iboru, Olúo Iboya, Olúo Ibosheshe.

Los días 4 de octubre, día en que se celebran las festividades de Ifá, debe personarse en casa de su padrino y de su oyugbona con su correspondiente derecho que consiste generalmente en dos cocos, dos velas y algunas otras pequeñas ofrendas.

Usted debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino, oyugbona y su apetebí; estos son los siguientes: Nombre y apellidos, su dirección, signos, sus Ángeles de la Guarda, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá. Y usted también debe saber el signo suyo, el Ángel de su Guarda, el nombre de su Eshu, el nombre de su Ogún y la fecha en que se hizo su consagración.

Para la ceremonia de entrada de la mano de Orula se debe tener los siguientes menesteres:

2 gallinas
2 palomas
3 cocos
4 velas
Miel de abejas
Botella de aguardiente *

2008-10-23T11:54:00.000-07:00

Santería Eshu - Elegguá

ATRIBUTOS

A Elegguá se le pone todo tipo de objetos utilizados en los juegos infantiles, como palotes, pitos, bolas, soldaditos de plomo, todo tipo de llaves, machetes, garabato, sombrero de guano, instrumentos de caza y pesca, pepitas de oro, monedas de plata, platos del monte, bejucos, escopetas y cananas, tarro cananas, tarro de venado, cocos secos decorados, tarros de chivo, porrón pintado de rojo y negro.

COLLARES

Se emplean cuentas de color rojo y negras, que representa la vida i la muerte, el principio y el fin la guerra y paz lo uno y lo otro.

OFRENDAS (ADDIMÚS)

Aguardiente, tabaco, maíz tostado, jutía ahumada, pescado ahumado, coco, dulces de todo tipo, manteca de corojo, velas, velones rojo negro, raspadura de coco acaramelado, una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de una jutía, ó sacrificarle un ratón, bolas de harina de maíz, maíz en grano tostado, fritura de frijoles de carita, ñame asado o crudo, miel, melado, dulce de coco prieto, caramelos, ron de caña, ginebra, guayaba, plátanos y todo tipo de frutas tropicales.

ROPA

Viste de chaqueta y pantalón ceñido por la rodilla de esparto y un gorro grande rojo, en algunas ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y cauris.

HIERBAS DE ELEGUA

Corojo, aceitero, grengue, aguacate, zarza Fran, ají de chile cardo santo, pica pica, pendejera, rabo de zorra, lengua de vaca, guira, yaya, mastuerzo, bledo blanco, hierba bruja, caña brava, perejil, macio, aguinaldo morado, ateje, espartillo, grama de caballo, guisaso de baracoa, helecho macho, jobo matienzo, lechera, mastruezo, mejorana, paraíso, reseda, romerillo, rompe saraguey, sargazo, yamao, alacranillo, algarrobo, albahaca mondonguera, anamú, caimito, campana morada, caña de azúcar, curujey, ébano carbonero, guanina, itamo real, salvadera, hierba mora, hierba de la sangre, trepadera, espartillo, abre caminos, pastillo, hierba fina, meloncillo.

ANIMALES QUE COME

Chivos, pollos, pollitos (jio jios), gallos, ratones, jutías, venados, jicoteas, en algunos casos paloma. Su mensajero es el ratón.

Santería Eshu - Elegguá

BAILES

Cuando este orisha se sube, corre a situarse de trás de la puerta, salta y juega como un chiquito, le hace bromas a los espectadores, no deja de hacer monerías, algunas pueden ser eróticas, frecuentemente da vueltas en un solo pie, en general podemos decir que el carácter burlón e infantil, con que se presenta a elegua pretende imitar los inesperados virajes del destino, las alternativas, unas veces felices y otras desgraciadas, de la suerte, en algunas ocasiones, parece burlarse de nosotros.

AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE

Accidentes, riñas, muertes provocadas por hemorragias incontenibles, mala coagulación de la sangre, penas, miserias, sida, cáncer.

CARACTERÍSTICAS DE SUS HIJOS

Son inteligentes y hábiles, y poco escrupulosos, se inclinan al juego y la corrupción, el timo y la estafa y las intrigas políticas les garantizan el éxito en la vida.

SINCRETIZAZIÓN

Elegua suele sencretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua, él Anima Sola, San Mauricio del Palermo.

COMO SE ATIENDE A ELEGUA

Elegua se debe de atender los lunes, poniéndole dos velas o velones rojo negro, soplándole ron o aguardiente, en los tres primeros meses de haberlo recibido en conveniente ponerle una jícara con pescado ahumado, jutia ahumada y maíz tostado con un poco de miel, se le prende un puro soplandole el humo del mismo, se le puede poner claveles rojos y todo tipo de atributos que la persona quiera, siempre preguntandole para donde van luego. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio

La Religión de los Yorubá

2008-10-23T11:52:00.000-07:00

La Religión de los Yorubá - La Santería
A partir de la segunda mitad del siglo XVI, negros de África fueron traidos a Cuba para trabajar como esclavos bajo la dominación española. Entre ellos, los del Africa occidental, y principalmente los Yorubá (o Lucumíes) ejercieron una enorme influencia en el desarrollo cultural y religioso de 1a isla. Su culto se expandió muy rápidamente y se conoce en Cuba con el nombre de Regla de Ocha (o Santería). Tiene como base la adoración de los dioses (Orishas) del panteón yorubá y la transposición de las divinidades africanas con los santos de la religión católica dando lugar a un sincretismo muy importante para el análisis de la cultura. El origen de su nombre (Santería) es muy claro ya que se trata de un culto a los santos. Sus ritos, su música, su sistema de símbolos, sus leyendas, son testigos de su complejidad. El personaje más importante es el Babalao: es un consejero y experto en religión, predice a través de los oráculos. Además, cada creyente (Santero o Babalocha para los hombres y Santera o Iyalocha para las mujeres) está consagrado a un santo (Orisha) personal. Es sensato venerarlo en particular, honrarlo en su propia casa (que se convierte por esto en una ìleocha, una "casa templo") donde se baila para y con él. La motivación de estas danzas es glorificar a los Orishas o atrarlos con el fin de que tomen posesión de uno de sus hijos (iniciados) para comunicar con los hombres. Este fenómeno de la posesión se Ilama el trance (subirse o montarse el santo). El panteón yorubá y su mitología han sido comparados con los de la antigua Grecia. Los dioses yorubá tienen características humanas como el vicio y la virtud. En los mitos se relatan los hechos, las aventuras y la vida de estos dioses para posteriormente evocarlos en los ritmos, las danzas y los cantos. Los tambores Ilamados Batá, con dos membranas o parches de diferente tamaño, el mayor Ilamado Inu y el más pequeño Chacha, se golpean con las manos y se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Existen tres tambores de tamaño diferente : (en orden decreciente) Iyá o el Mayor (la madre), Itótele o el Segundo y Okónkolo. El tambor mayor, Iyá, está provisto de hileras de campanillas (Chaworó). El sonido de la membrana se modifica al pegarle en su centro un anillo o aditamento resinoso. Además de los tambores hay unas maracas (Atcheré o Güiro). Los Batá son utilizados en las fiestas religiosas presididas por un espíritu (Aña) que vive en los tambores y se encuentgra simbolizado por un secreto (Fundamento) introducido en el interior de cada instrumento durante su consagración. Existen varias intervenciones, por ejemplo, el Oru del Igbodú (u Oro Seco), donde los tambores Batá tocan solos en honor de los Orishas. Pero habitualmente, las percusiones acompañan a los cantos y danzas. Las fiestas en la Santería sirven para expresar la gratitud o el descontento hacia uno u otro de los dioses. Hay también fiestas que se Ilaman Bembé. Durante estos acontecimientos festivos no se deben utilizar los tambores sagrados sino los Güiros (Ilamados también Awes o Chekerés), un tambor más una guataca (tipo de pico). En las regiones rurales se utilizan frecuentemente tambores Ilamados Tambores Bembé. Existe un cierto número de Orishas más o menos importantes unos que otros y cada uno de ellos puede tener varios ritmos, cantos y danzas diferentes. Todas estas danzas pueden ser clasificadas en independientes (los bailarines,

agrupados frente a los tambores, bailan de manera introvertida y sin relación entre ellos) y las colectivas (Aro de Yemayá), en círculo donde uno se desplaza en el sentido contrario a las manecillas del reloj. Las danzas se ejecutan durante la presentación de los iniciados delante de los tambores Batá, por el aniversario del dios y por el aniversario del día de la iniciación, Estas ceremonias se Ilaman Wemilere. Los más importantes durante la celebración de estas fiestas son los tocadores de Batá (0lubatá) y el cantante solista (Akpwón), al cual responde el coro (Ankorí). Los bailarines se desplazan con relación a los tambores según sus niveles en la jerarquía de la Santería. Las danzas de la Santería son sin dudas las más variadas. Los movimientos más importantes son los realizados con la ondulación de la espalda que se transmite a los brazos y hasta los dedos. Aparente monotonía de los pasos que esconde una verdadera riqueza de movimientos.

Los Dioses "Orishas", sus Cantos, sus ritmos "Toques".

Hay dioses bailadores y otros que no lo son. Entre los dioses más importantes podemos citar :
ELLEGWÁ

Es el diós de los caminos, dueño de las encrucijadas y guardián de las puertas. Todas las fiestas o ceremonias de Santería comienzan y se terminan con los cantos, ritmos y bailes para Elegguá. El baila con su atributo, que es entre otros, el Garabato, un objeto que se asemeja a un gancho o a una rama curvada con el cual él simula abrir los caminos de los hombres. Sus colores son el rojo y el negro y puede bailar en un solo pie o retrocediendo. Se viste de rojo y negro con un sombrero. Es el más terrible de los dioses porque tiene la Ilave de destino. Se le relaciona con el niño de Atocha y con San Antonio de Padua. OGGUN

Dueño de los metales, de la guerra, de la montaña y de los instrumentos de trabajo. En todas las ceremonias, se le canta siempre después de Elegguá. Baila con su atributo que es un machete. Sus bailes expresan el trabajo o la guerra. Su color es el violeta, pero también el verde y el negro. Se le viste con un Mariwo (falda hecha con hojas de palma). OCHOSI

Con Ellegwá y Oggún, forma 1a trilogia de los dioses guerreros del panteón yorubá. Es el dios de la caza, Se le relaciona sobre todo con San Norberto. Baila imitando su atributo, un arco y una flecha cruzando los índices. Sus

colores son el verde y el negro. OSHUN

Dueña del río, del amor, de la maternidad, de la belleza, de la riqueza, de la miel y del oro. Tiene muchas danzas. Sus atributos son un Abebe (abanico) adornado con perlas amarillas, un espejo, corales, etc. Se la relaciona con la "Caridad del Cobre". Su color es el amarillo, su metal es el oro. YEMAYA

Divinidad de la maternidad universal. Su color es el azul. Sus atributos son un Abebe hecho con plumas de pavo real, el sol, un ancla, etc. Es la dueña del agua salada. Sus danzas son dulces y suaves imitando las olas. Se la relaciona con la "Virgen de Regla" Se le viste con un vestido azul adornado con siete bandas blancas dispuestas de diferentes maneras geométricas. Lleva tam- bién siete brazaletes de plata.
Abakwá o Ñañigo
La sociedad secreta Abakwá se ha desarrollado en Cuba hacia el 1820 entre los recién llegados de Calabar o "Carabalí", y encontró rápidamente adeptos entre los negros, esclavos o no, los mulatos e incluso algunos blancos de extracción humilde de la Habana y Matanzas. Las condiciones económicas, las necesidades crecientes de mano de obra por una parte, y el proteccionismo que rodeaba a las clases acomodadas en los mejores barrios de la capital, facilitaron por otra parte el nacimiento de una organización socio-política como la de los Abakwá. Debe señalarse que ella corresponde a la de los "hombres leopardo" en las colonias inglesas. Ekwe en lengua Efik o Ekoi (empleada en las ceremonias) significa muy sencillamente... leopardo. Los Abakwá no forman una religión sino una asociación cerrada, exclusivamente reservada a los hombres, iniciados y ligados por un juramento. Son el Ekobio o Monina. Temibles (¿no se les supone capaces de sacrificar víctimas humanas-católicas y blancos preferentemente?) y al mismo tiempo objeto de la burla general por causa de su lado "pintoresco", se les Ilama "Náñigos", hermanitos... Es cierto que la masa del publico sólo tiene rara mente la ocasión de entrar en contacto con sus ritos, principalmente cuando los Abakwá salen en grupo a la calle durante el carnaval de la Habana. Los "Diablitos" o "Ireme" son bailarines disfrazados cuya vestimenta es una abstracción de la piel del leopardo con una hilera de campanillas y sonajeros alrededor de la cintura. Los Ireme que son en realidad los oficiantes del ritual, purifican con sus danzas y movimientos el camino tomado por el cortejo. Los buscadores se juntan para ver en el bastón (Itón) un símbolo fálico y en el puñado de pequeñas ramas (Ifá), que sos tienen en las manos, la herencia de un lejano culto agrario de la fertilidad. Los cantos y bailes Wemba son ejecutados por el cantante-oficiante de la cofradía, el Moruá Yuanse o Enkrikamo. Tiene tradicionalmente el torso desnudo y se hace acompañar por tres tambores (en orden decreciente :

Obi-Apá, Kuchi-Yeremá y Biankomé) y un tambor solista (Bonkoenchemiyá), una campana (Ekón) y una especie de maraca de piel (Erikundi).
Arará

Los Arara se consideran Saballu, Hahino o Dahomey. Arará podría ser también un derivado del nombre de la antigua ciudad dahomeyana de Ardra (República de Bénin). Desde el siglo XVII se les localiza en Cuba en la región de Matanzas-Perico-Máximo Gómez- Jovellanos. Los cantos y bailes rituales de los iniciados comprenden elogios a los santos, cantos en honor de los ancestros (Kututo) y bailes de posesión. Cada bailarín o bailarina está vestido con ropas de colores y provisto de atributos y accesorios de "su" santo. Santos que corresponden a los Orishas de la Santería, por ejemplo: Ajosi (Obatalá), Afrekete (Yemayá) o Hebioso (Changó). El o la solista (Jacimo) se encuentra acompañado de un coro, que le da la respuesta y también por un conjunto de percusión, compuesto por tres o cuatro grandes tambores de clavijas (en orden decreciente: Yonofo o Hunga, Abliti o Hunguedde, Wewe o Huncito y Bajo o Hun), una campana plana (Oggán) y un par de maracas metálicas (Cheré). Los tambores Wewe y Abliti se tocan con la ayuda de dos baquetas golpeando sobre la membrana, y el Yonofo se toca normalmente con una sola baqueta.

Congo o Bantú
Los grupos de origen bantú practican los ritos de iniciación, de conmemoración y de funerales. Se conocen en Cuba con el nombre de Congo. Los instrumentos musicales utilizados son muy variados y diversos, pero se utilizan preferentemente tambores rectos con cueros clavados , tambores en forma de barril o hechos de troncos de palmas. Les couples dansent au milieu de personnes formant un cercle (Choeur). Il existait des formes de danses en files mais elles ont disparu. Il y a quatre expressions dansées : Macuta, Yuka, Palo, Garabato. Las parejas bailan en medio de las personas que forman un círculo (coro). Existían algunas formas de danzas en filas, pero han desaparecido. Encontramos cuatro expresiones danzarias: Macuta, Yuka, Palo, Garabato. La macuta es una danza profanade parejas practicada durante las fiestas.
La yuka es un baile erótico en el que las parejas imitan las actitudes y gestos del gallo y Ika gallina.

El palo es un baile colectivo que refleja el acontecer de los trabajos en el campo.
El Garabato se diferencia del Palo por la presencia de un gancho de madera que se utiliza en los trabajos agrícolas para cortar la hierba junto al machete.
El vestuario tradicional fue remplazado por grandes pañuelos anudados alrededor de la cabeza, el pecho o el talle.
La YUKA : Si hemos incorporado este ejemplo en nuestro texto es porque los tambores Yuka se encuentran ciertamente en los orígenes básicos de la Rumba.
Los "Tambores Yuka" se componen de tres tambores (en orden decreciente: Caja, Mulá y Cachimbo) y un pedazo de madera duro golpeado con baquetas (Katá). Estos tambores se tocan con las manos y bastones tanto sobre la membrana como por los costados. La música es muy sencilla, alternando las fórmulas cortas del solista (Gallo) con las respuestas del coro. Los textos, en un español incorrecto, tienen habitualmente palabras en Congo, mal pronunciadas y con metáforas incomprensibles para un auditorio común.

La Rumba

El origen de la Rumba es Ganga, es decir, que proviene de ese pueblo africano Ilevado a Cuba durante la esclavitud. Pero otros elementos musicales de origen Bantú, Yorubá, Carabali, etc..., son fácilmente reconocibles y su origen africano exacto es muy difícil de precisar.
La abolición de la Trata de Negros y de la esclavitud sólo fue un hecho concreto en Cuba hacia 1886. Con la liberación de más de un cuarto de millón de negros otro problema surgió: no poseyendo tierras y no pudiendo procurarse un lugar donde vivir, afluyen en gran número hacia la perisferia de las grandes ciudades. Es el comienzo de los barrios marginales de Regla, Guanabacoa, etc.
Para divertirse fuera de todo contacto religioso, el negro de origen humilde creó una forma de música (mezcla del ritmo que viene del Africa Central y del canto proveniente de España) en la que comentaba los acontecimientos políticos o sociales que le afectaban de una u otra forma. Era un género que se cantaba y se bailaba, cuyos diferentes estilos constituyen el complejo rítmico y musical de la Rumba: su objetivo era el de satirizar a un gobernador corrupto, comentar una traición amorosa, o bien, según la imaginación, improvisar textos profundamente surrealistas.

De las numerosas formas antiguas de la rumba tales como Jiribilla, Palatino, Reseda, Mamá-abuela, Mandunga e incluso Yambú, ninguna ha sobrevivido fuera del teatro. En la actualidad no existe más que el Guaguancó como elemento verdaderamente popular, mientras que la Columbia continua siendo exclusivamente patrimonio de algunos excelentes y virtuosos bailadores... por supuesto varones.
Al principio el acompañamiento rítmico era garantizado al golpear sobre el fondo de cajones vacíos. Finalmente tocando con verdaderos tambores (con una sola membrana o parche). Existen tres tambores, el más grave se Ilama Salidor (o Tumba o Tumbadora o Hembra) - lo que corresponde a la concepción matriarcal de la sociedad africana ; el mediano, Tres-Dos (o Tres-Golpes o Llamador o Macho) y el más agudo Quinto, esto en concordancia con los Requitos en las fanfarrias militares españolas. El músico, que continuaba la tradición de los cajones golpeando sobre los flancos de los tambores con baquetas de madera, recibió el nombre de Cáscara. Actualmente su papel es desempeñado por otro músico que toca sobre una plancha o pedazo de bambú suspendido en un marco de madera, la Catá o la Guaguá. Además, el cantante marca el ritmo con un par de Claves (pequeños pedazos de madera dura que se entrechocan).
El Yambú, el Guaguançó y la Columbia se distinguen perfectamente entre sí por el ritmo y el estilo de la danza; se mantienen vigentes en los barrios más humildes de la población cubana.
El Yambú parece ser uno de los estilos más antiguos. Comprende una parte cantada y otra bailada. Su ritmo es lento. Comienza con un Lalaleo cantado en coro, sílabas repetidas a la manera de una Ilamada de clarín, que se le Ilama diana. Luego el solista canta algunas estrofas que se les Ilama Decimar, aunque esto no tiene nada en común con la forma poética española de la "décima". La parte solista y la parte retomada por el coro alternan hasta que el estribillo comienza, momento en el cual interviene una pareja de bailadores.
El baile es lento y los movimientos ceremoniosos. Representa la coquetería de la mujer hacia el hombre y es muy característico por el hecho de que no hay ningún gesto que tenga un sentido erótico: es a lo que se le llama Vacunao (en el Yambú no se vacuna).
El Guaguancó tiene indudablemente su origen en el Tambor Yuka. Es de origen urbano (de la Habana) y en él se narran hechos anecdóticos en forma de poesía. En la actualidad a la parte cantada se le agrega una parte bailada (Rumba de Guaguancó), pero los más viejos aseguran que el Guaguancó propiamente dicho es la parte narrativa.
El baile representa la persecución de la mujer por el hombre: éste deseando "vacunarla" (movimiento pélvico de sentido erótico) y aquella tratando de protegerse del ataque. Esta persecución y esta huida demuestran la habilidad de los bailadores. Hoy en día, el Vacunao ha sido considerablemente estilizado; es evocado por un movimiento de una parte cualquiera del cuerpo del hombre o por un movimiento del pañuelo que lleva la mujer.
La Columbia, originaria de la provincia de Matanzas, está constituida por oraciones simples, utilizando muchos vocablos africanos. El cantante emite

quejas o lamentos que se llaman Llorao. Su construcción es la misma (solista-coro) que la de los otros estilos de la Rumba.
Cuando llega el Capetillo o parte bailada, un bailarín (Columbiano), que sale del grupo de los ejecutantes, despliega su habilidad coreográfica colocándose delante de uno de los tambores, el quinto, y lo provoca en el marco de una especie de combate rítmico cada vez más complejo. Posteriormente otros bailarines ocupan su lugar e intentarán superarlo. Los expertos y especialistas concuerdan en establecer una relación entre la Columbia y las danzas de los Diablitos (o Ireme) de la sociedad secreta Abakwá.

La Comparsa
La Comparsa es una danza de procesión, de marcha. De origen africano, era ejecutada durante las fiestas profanas de los esclavos y en las que eran autorizadas por los amos para los carnavales (El Día de los Reyes Magos y de las procesiones del Corpus). Sólo la música y algunos pasos de danza recuerdan aún estos orígenes. Durante el desarrollo frenético de este desfile, blancos, negros y mestizos se confunden. Toda la población de Santiago se vuelca a la calle durante el período de carnaval y continúa bailando detrás de las Comparsas.
Al frente de cada comparsa caminan los músicos seguidos por los bailadores disfrazados, que llevan detrás de ellos a una multitud que el ritmo de la danza ha atrapado irresistiblemente.
El fenómeno de integración producido por la Comparsa no es solamente de tipo racial, sino social, puesto que todo el mundo participa activamente en ella sin distinción de nivel social o económico.
El conjunto de los músicos utiliza tambores creoles que recuerdan a aquellos de origen bantú (Ngoma), y a otros de origen dahomeyano (TamTam) adaptando el gran tambor militar a un tambor de muy poco fondo adornado con dos cueros o membranas de gran tamaño que se llama "Galleta". Además, utilizan Atcheres o las matracas tradicionales de los carnavales. Se sirven igualmente de campanas o campanillas y sobre todo actualmenle con llantas de ruedas de autos y camiones sobre las que golpean con finos tubos de hierro.
Para sobrepasar la potencia sonora de todas estas percusiones, el tema principal de los cantos se le confía a una trompeta o a un cornetín de pistones, y muy a menudo, a la Trompeta China que emite sonidos extremadamente agudos que pueden ser escuchados desde muy lejos. El conjunto de los participantes de la Comparsa puede de esta manera responder en coro. Además, cada uno posee un silbato, una matraca o un objeto cualquiera devenido instrumento de percusión para apoyar el ritmo de la música que los arrastra.
La música de la Comparsa es casi siempre improvisada, sobre la base de un tema sencillo impuesto por el cornetín de pistones y al que responde el coro.

El texto es casi siempre un estribillo incongruente, más rítmico que poético. Estos textos eran utilizados antiguamente para atacar indirectamente a los gobernantes, o como una crítica social. Hoy en día, muchos de estos estribillos reflejan la satisfacción del pueblo respecto a la Revolución...
El ritmo general de la Comparsa varía casi siempre, lo que da lugar a diversas figuras coreográficas por parte de los bailarines. Cada vez que el instrumento solista ejecuta el tema, realiza una serie de variaciones y de improvisaciones, pero el coro retoma el estribillo sin ninguna variante y sobre un ritmo igual.
La parte rítmica y bailada de la Comparsa se l

lama la "Conga".

2008-10-23T11:49:00.001-07:00

La Religión de los Yorubá

2008-10-23T11:46:00.000-07:00

La Religión de los Yorubá - La Santería

A partir de la segunda mitad del siglo XVI, negros de África fueron traidos a Cuba para trabajar como esclavos bajo la dominación española. Entre ellos, los del Africa occidental, y principalmente los Yorubá (o Lucumíes) ejercieron una enorme influencia en el desarrollo cultural y religioso de 1a isla. Su culto se expandió muy rápidamente y se conoce en Cuba con el nombre de Regla de Ocha (o Santería). Tiene como base la adoración de los dioses (Orishas) del panteón yorubá y la transposición de las divinidades africanas con los santos de la religión católica dando lugar a un sincretismo muy importante para el análisis de la cultura. El origen de su nombre (Santería) es muy claro ya que se trata de un culto a los santos. Sus ritos, su música, su sistema de símbolos, sus leyendas, son testigos de su complejidad. El personaje más importante es el Babalao: es un consejero y experto en religión, predice a través de los oráculos. Además, cada creyente (Santero o Babalocha para los hombres y Santera o Iyalocha para las mujeres) está consagrado a un santo (Orisha) personal. Es sensato venerarlo en particular, honrarlo en su propia casa (que se convierte por esto en una ìleocha, una "casa templo") donde se baila para y con él. La motivación de estas danzas es glorificar a los Orishas o atrarlos con el fin de que tomen posesión de uno de sus hijos (iniciados) para comunicar con los hombres. Este fenómeno de la posesión se Ilama el trance (subirse o montarse el santo). El panteón yorubá y su mitología han sido comparados con los de la antigua Grecia. Los dioses yorubá tienen características humanas como el vicio y la virtud. En los mitos se relatan los hechos, las aventuras y la vida de estos dioses para posteriormente evocarlos en los ritmos, las danzas y los cantos. Los tambores Ilamados Batá, con dos membranas o parches de diferente tamaño, el mayor Ilamado Inu y el más pequeño Chacha, se golpean con las manos y se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Existen tres tambores de tamaño diferente : (en orden decreciente) Iyá o el Mayor (la madre), Itótele o el Segundo y Okónkolo. El tambor mayor, Iyá, está provisto de hileras de campanillas (Chaworó). El sonido de la membrana se modifica al pegarle en su centro un anillo o aditamento resinoso. Además de los tambores hay unas maracas (Atcheré o Güiro). Los Batá son utilizados en las fiestas religiosas presididas por un espíritu (Aña) que vive en los tambores y se encuentgra simbolizado por un secreto (Fundamento) introducido en el interior de cada instrumento durante su consagración. Existen varias intervenciones, por ejemplo, el Oru del Igbodú (u Oro Seco), donde los tambores Batá tocan solos en honor de los Orishas. Pero habitualmente, las percusiones acompañan a los cantos y danzas. Las fiestas en la Santería sirven para expresar la gratitud o el descontento hacia uno u otro de los dioses. Hay también fiestas que se Ilaman Bembé. Durante estos acontecimientos festivos no se deben utilizar los tambores sagrados sino los Güiros (Ilamados también Awes o Chekerés), un tambor más una guataca (tipo de pico). En las regiones rurales se utilizan frecuentemente tambores Ilamados Tambores Bembé. Existe un cierto número de Orishas más o menos importantes unos que otros y cada uno de ellos puede tener varios ritmos, cantos y danzas diferentes. Todas estas danzas pueden ser clasificadas en independientes (los bailarines,

agrupados frente a los tambores, bailan de manera introvertida y sin relación entre ellos) y las colectivas (Aro de Yemayá), en círculo donde uno se desplaza en el sentido contrario a las manecillas del reloj. Las danzas se ejecutan durante la presentación de los iniciados delante de los tambores Batá, por el aniversario del dios y por el aniversario del día de la iniciación, Estas ceremonias se Ilaman Wemilere. Los más importantes durante la celebración de estas fiestas son los tocadores de Batá (0lubatá) y el cantante solista (Akpwón), al cual responde el coro (Ankorí). Los bailarines se desplazan con relación a los tambores según sus niveles en la jerarquía de la Santería. Las danzas de la Santería son sin dudas las más variadas. Los movimientos más importantes son los realizados con la ondulación de la espalda que se transmite a los brazos y hasta los dedos. Aparente monotonía de los pasos que esconde una verdadera riqueza de movimientos.

Los Dioses "Orishas", sus Cantos, sus ritmos "Toques".

Hay dioses bailadores y otros que no lo son. Entre los dioses más importantes podemos citar :

ELLEGWÁ

Es el diós de los caminos, dueño de las encrucijadas y guardián de las puertas. Todas las fiestas o ceremonias de Santería comienzan y se terminan con los cantos, ritmos y bailes para Elegguá. El baila con su atributo, que es entre otros, el Garabato, un objeto que se asemeja a un gancho o a una rama curvada con el cual él simula abrir los caminos de los hombres. Sus colores son el rojo y el negro y puede bailar en un solo pie o retrocediendo. Se viste de rojo y negro con un sombrero. Es el más terrible de los dioses porque tiene la Ilave de destino. Se le relaciona con el niño de Atocha y con San Antonio de Padua. OGGUN

Dueño de los metales, de la guerra, de la montaña y de los instrumentos de trabajo. En todas las ceremonias, se le canta siempre después de Elegguá. Baila con su atributo que es un machete. Sus bailes expresan el trabajo o la guerra. Su color es el violeta, pero también el verde y el negro. Se le viste con un Mariwo (falda hecha con hojas de palma). OCHOSI

Con Ellegwá y Oggún, forma 1a trilogia de los dioses guerreros del panteón yorubá. Es el dios de la caza, Se le relaciona sobre todo con San Norberto. Baila imitando su atributo, un arco y una flecha cruzando los índices. Sus

colores son el verde y el negro. OSHUN

Dueña del río, del amor, de la maternidad, de la belleza, de la riqueza, de la miel y del oro. Tiene muchas danzas. Sus atributos son un Abebe (abanico) adornado con perlas amarillas, un espejo, corales, etc. Se la relaciona con la "Caridad del Cobre". Su color es el amarillo, su metal es el oro. YEMAYA

Divinidad de la maternidad universal. Su color es el azul. Sus atributos son un Abebe hecho con plumas de pavo real, el sol, un ancla, etc. Es la dueña del agua salada. Sus danzas son dulces y suaves imitando las olas. Se la relaciona con la "Virgen de Regla" Se le viste con un vestido azul adornado con siete bandas blancas dispuestas de diferentes maneras geométricas. Lleva tam- bién siete brazaletes de plata.

Abakwá o Ñañigo

La sociedad secreta Abakwá se ha desarrollado en Cuba hacia el 1820 entre los recién llegados de Calabar o "Carabalí", y encontró rápidamente adeptos entre los negros, esclavos o no, los mulatos e incluso algunos blancos de extracción humilde de la Habana y Matanzas. Las condiciones económicas, las necesidades crecientes de mano de obra por una parte, y el proteccionismo que rodeaba a las clases acomodadas en los mejores barrios de la capital, facilitaron por otra parte el nacimiento de una organización socio-política como la de los Abakwá. Debe señalarse que ella corresponde a la de los "hombres leopardo" en las colonias inglesas. Ekwe en lengua Efik o Ekoi (empleada en las ceremonias) significa muy sencillamente... leopardo. Los Abakwá no forman una religión sino una asociación cerrada, exclusivamente reservada a los hombres, iniciados y ligados por un juramento. Son el Ekobio o Monina. Temibles (¿no se les supone capaces de sacrificar víctimas humanas-católicas y blancos preferentemente?) y al mismo tiempo objeto de la burla general por causa de su lado "pintoresco", se les Ilama "Náñigos", hermanitos... Es cierto que la masa del publico sólo tiene rara mente la ocasión de entrar en contacto con sus ritos, principalmente cuando los Abakwá salen en grupo a la calle durante el carnaval de la Habana. Los "Diablitos" o "Ireme" son bailarines disfrazados cuya vestimenta es una abstracción de la piel del leopardo con una hilera de campanillas y sonajeros alrededor de la cintura. Los Ireme que son en realidad los oficiantes del ritual, purifican con sus danzas y movimientos el camino tomado por el cortejo. Los buscadores se juntan para ver en el bastón (Itón) un símbolo fálico y en el puñado de pequeñas ramas (Ifá), que sos tienen en las manos, la herencia de un lejano culto agrario de la fertilidad. Los cantos y bailes Wemba son ejecutados por el cantante-oficiante de la cofradía, el Moruá Yuanse o Enkrikamo. Tiene tradicionalmente el torso desnudo y se hace acompañar por tres tambores (en orden decreciente :

Obi-Apá, Kuchi-Yeremá y Biankomé) y un tambor solista (Bonkoenchemiyá), una campana (Ekón) y una especie de maraca de piel (Erikundi).

Arará

Los Arara se consideran Saballu, Hahino o Dahomey. Arará podría ser también un derivado del nombre de la antigua ciudad dahomeyana de Ardra (República de Bénin). Desde el siglo XVII se les localiza en Cuba en la región de Matanzas-Perico-Máximo Gómez- Jovellanos. Los cantos y bailes rituales de los iniciados comprenden elogios a los santos, cantos en honor de los ancestros (Kututo) y bailes de posesión. Cada bailarín o bailarina está vestido con ropas de colores y provisto de atributos y accesorios de "su" santo. Santos que corresponden a los Orishas de la Santería, por ejemplo: Ajosi (Obatalá), Afrekete (Yemayá) o Hebioso (Changó). El o la solista (Jacimo) se encuentra acompañado de un coro, que le da la respuesta y también por un conjunto de percusión, compuesto por tres o cuatro grandes tambores de clavijas (en orden decreciente: Yonofo o Hunga, Abliti o Hunguedde, Wewe o Huncito y Bajo o Hun), una campana plana (Oggán) y un par de maracas metálicas (Cheré). Los tambores Wewe y Abliti se tocan con la ayuda de dos baquetas golpeando sobre la membrana, y el Yonofo se toca normalmente con una sola baqueta.

Congo o Bantú

Los grupos de origen bantú practican los ritos de iniciación, de conmemoración y de funerales. Se conocen en Cuba con el nombre de Congo. Los instrumentos musicales utilizados son muy variados y diversos, pero se utilizan preferentemente tambores rectos con cueros clavados , tambores en forma de barril o hechos de troncos de palmas. Les couples dansent au milieu de personnes formant un cercle (Choeur). Il existait des formes de danses en files mais elles ont disparu. Il y a quatre expressions dansées : Macuta, Yuka, Palo, Garabato. Las parejas bailan en medio de las personas que forman un círculo (coro). Existían algunas formas de danzas en filas, pero han desaparecido. Encontramos cuatro expresiones danzarias: Macuta, Yuka, Palo, Garabato. La macuta es una danza profanade parejas practicada durante las fiestas.

La yuka es un baile erótico en el que las parejas imitan las actitudes y gestos del gallo y Ika gallina.

El palo es un baile colectivo que refleja el acontecer de los trabajos en el campo.

El Garabato se diferencia del Palo por la presencia de un gancho de madera que se utiliza en los trabajos agrícolas para cortar la hierba junto al machete.

El vestuario tradicional fue remplazado por grandes pañuelos anudados alrededor de la cabeza, el pecho o el talle.

La YUKA : Si hemos incorporado este ejemplo en nuestro texto es porque los tambores Yuka se encuentran ciertamente en los orígenes básicos de la Rumba.

Los "Tambores Yuka" se componen de tres tambores (en orden decreciente: Caja, Mulá y Cachimbo) y un pedazo de madera duro golpeado con baquetas (Katá). Estos tambores se tocan con las manos y bastones tanto sobre la membrana como por los costados. La música es muy sencilla, alternando las fórmulas cortas del solista (Gallo) con las respuestas del coro. Los textos, en un español incorrecto, tienen habitualmente palabras en Congo, mal pronunciadas y con metáforas incomprensibles para un auditorio común.

La Rumba

El origen de la Rumba es Ganga, es decir, que proviene de ese pueblo africano Ilevado a Cuba durante la esclavitud. Pero otros elementos musicales de origen Bantú, Yorubá, Carabali, etc..., son fácilmente reconocibles y su origen africano exacto es muy difícil de precisar.

La abolición de la Trata de Negros y de la esclavitud sólo fue un hecho concreto en Cuba hacia 1886. Con la liberación de más de un cuarto de millón de negros otro problema surgió: no poseyendo tierras y no pudiendo procurarse un lugar donde vivir, afluyen en gran número hacia la perisferia de las grandes ciudades. Es el comienzo de los barrios marginales de Regla, Guanabacoa, etc.

Para divertirse fuera de todo contacto religioso, el negro de origen humilde creó una forma de música (mezcla del ritmo que viene del Africa Central y del canto proveniente de España) en la que comentaba los acontecimientos políticos o sociales que le afectaban de una u otra forma. Era un género que se cantaba y se bailaba, cuyos diferentes estilos constituyen el complejo rítmico y musical de la Rumba: su objetivo era el de satirizar a un gobernador corrupto, comentar una traición amorosa, o bien, según la imaginación, improvisar textos profundamente surrealistas.

De las numerosas formas antiguas de la rumba tales como Jiribilla, Palatino, Reseda, Mamá-abuela, Mandunga e incluso Yambú, ninguna ha sobrevivido fuera del teatro. En la actualidad no existe más que el Guaguancó como elemento verdaderamente popular, mientras que la Columbia continua siendo exclusivamente patrimonio de algunos excelentes y virtuosos bailadores... por supuesto varones.

Al principio el acompañamiento rítmico era garantizado al golpear sobre el fondo de cajones vacíos. Finalmente tocando con verdaderos tambores (con una sola membrana o parche). Existen tres tambores, el más grave se Ilama Salidor (o Tumba o Tumbadora o Hembra) - lo que corresponde a la concepción matriarcal de la sociedad africana ; el mediano, Tres-Dos (o Tres-Golpes o Llamador o Macho) y el más agudo Quinto, esto en concordancia con los Requitos en las fanfarrias militares españolas. El músico, que continuaba la tradición de los cajones golpeando sobre los flancos de los tambores con baquetas de madera, recibió el nombre de Cáscara. Actualmente su papel es desempeñado por otro músico que toca sobre una plancha o pedazo de bambú suspendido en un marco de madera, la Catá o la Guaguá. Además, el cantante marca el ritmo con un par de Claves (pequeños pedazos de madera dura que se entrechocan).

El Yambú, el Guaguançó y la Columbia se distinguen perfectamente entre sí por el ritmo y el estilo de la danza; se mantienen vigentes en los barrios más humildes de la población cubana.

El Yambú parece ser uno de los estilos más antiguos. Comprende una parte cantada y otra bailada. Su ritmo es lento. Comienza con un Lalaleo cantado en coro, sílabas repetidas a la manera de una Ilamada de clarín, que se le Ilama diana. Luego el solista canta algunas estrofas que se les Ilama Decimar, aunque esto no tiene nada en común con la forma poética española de la "décima". La parte solista y la parte retomada por el coro alternan hasta que el estribillo comienza, momento en el cual interviene una pareja de bailadores.

El baile es lento y los movimientos ceremoniosos. Representa la coquetería de la mujer hacia el hombre y es muy característico por el hecho de que no hay ningún gesto que tenga un sentido erótico: es a lo que se le llama Vacunao (en el Yambú no se vacuna).

El Guaguancó tiene indudablemente su origen en el Tambor Yuka. Es de origen urbano (de la Habana) y en él se narran hechos anecdóticos en forma de poesía. En la actualidad a la parte cantada se le agrega una parte bailada (Rumba de Guaguancó), pero los más viejos aseguran que el Guaguancó propiamente dicho es la parte narrativa.

El baile representa la persecución de la mujer por el hombre: éste deseando "vacunarla" (movimiento pélvico de sentido erótico) y aquella tratando de protegerse del ataque. Esta persecución y esta huida demuestran la habilidad de los bailadores. Hoy en día, el Vacunao ha sido considerablemente estilizado; es evocado por un movimiento de una parte cualquiera del cuerpo del hombre o por un movimiento del pañuelo que lleva la mujer.

La Columbia, originaria de la provincia de Matanzas, está constituida por oraciones simples, utilizando muchos vocablos africanos. El cantante emite

quejas o lamentos que se llaman Llorao. Su construcción es la misma (solista-coro) que la de los otros estilos de la Rumba.

Cuando llega el Capetillo o parte bailada, un bailarín (Columbiano), que sale del grupo de los ejecutantes, despliega su habilidad coreográfica colocándose delante de uno de los tambores, el quinto, y lo provoca en el marco de una especie de combate rítmico cada vez más complejo. Posteriormente otros bailarines ocupan su lugar e intentarán superarlo. Los expertos y especialistas concuerdan en establecer una relación entre la Columbia y las danzas de los Diablitos (o Ireme) de la sociedad secreta Abakwá.

La Comparsa

La Comparsa es una danza de procesión, de marcha. De origen africano, era ejecutada durante las fiestas profanas de los esclavos y en las que eran autorizadas por los amos para los carnavales (El Día de los Reyes Magos y de las procesiones del Corpus). Sólo la música y algunos pasos de danza recuerdan aún estos orígenes. Durante el desarrollo frenético de este desfile, blancos, negros y mestizos se confunden. Toda la población de Santiago se vuelca a la calle durante el período de carnaval y continúa bailando detrás de las Comparsas.

Al frente de cada comparsa caminan los músicos seguidos por los bailadores disfrazados, que llevan detrás de ellos a una multitud que el ritmo de la danza ha atrapado irresistiblemente.

El fenómeno de integración producido por la Comparsa no es solamente de tipo racial, sino social, puesto que todo el mundo participa activamente en ella sin distinción de nivel social o económico.

El conjunto de los músicos utiliza tambores creoles que recuerdan a aquellos de origen bantú (Ngoma), y a otros de origen dahomeyano (TamTam) adaptando el gran tambor militar a un tambor de muy poco fondo adornado con dos cueros o membranas de gran tamaño que se llama "Galleta". Además, utilizan Atcheres o las matracas tradicionales de los carnavales. Se sirven igualmente de campanas o campanillas y sobre todo actualmenle con llantas de ruedas de autos y camiones sobre las que golpean con finos tubos de hierro.

Para sobrepasar la potencia sonora de todas estas percusiones, el tema principal de los cantos se le confía a una trompeta o a un cornetín de pistones, y muy a menudo, a la Trompeta China que emite sonidos extremadamente agudos que pueden ser escuchados desde muy lejos. El conjunto de los participantes de la Comparsa puede de esta manera responder en coro. Además, cada uno posee un silbato, una matraca o un objeto cualquiera devenido instrumento de percusión para apoyar el ritmo de la música que los arrastra.

La música de la Comparsa es casi siempre improvisada, sobre la base de un tema sencillo impuesto por el cornetín de pistones y al que responde el coro.

El texto es casi siempre un estribillo incongruente, más rítmico que poético. Estos textos eran utilizados antiguamente para atacar indirectamente a los gobernantes, o como una crítica social. Hoy en día, muchos de estos estribillos reflejan la satisfacción del pueblo respecto a la Revolución...

El ritmo general de la Comparsa varía casi siempre, lo que da lugar a diversas figuras coreográficas por parte de los bailarines. Cada vez que el instrumento solista ejecuta el tema, realiza una serie de variaciones y de improvisaciones, pero el coro retoma el estribillo sin ninguna variante y sobre un ritmo igual.

La parte rítmica y bailada de la Comparsa se l

lama la "Conga".